Archives de catégorie : Séminaires

Les Kinder- und Hausmärchen des frères Grimm : un monument ambivalent aux êtres de la petite mythologie

SÉANCE DU JEUDI 7 FÉVRIER 2018

Natacha Rimasson-Fertin (Maître de Conférences, Université de Grenoble)

SALLE E13, Maison des Sciences Humaines (Bâtiment 13)
16h30-18h30

Cette contribution cherche à retracer l’évolution de la représentation de quelques êtres de la petite mythologie dans les Contes de Grimm au fil des éditions du recueil, du manuscrit de 1810 à la dernière édition revue par les Grimm de leur vivant, en 1857. En effet, sorcières et magiciennes, ondins et ondines, comme d’autres êtres surnaturels, n’ont pas toujours eu les traits que nous leur connaissons aujourd’hui et qui ont contribué à les ancrer durablement dans notre mémoire de lecteur.
À partir de plusieurs exemples illustrant le devenir de ces êtres sous la plume des Grimm, on s’interrogera sur le rôle à attribuer aux auteurs du plus célèbre recueil de contes allemands : plutôt que des collecteurs cherchant à sauver de l’oubli le petit peuple des croyances populaires, n’en auront-ils finalement pas été les fossoyeurs ?

 

Prochain rendez-vous : jeudi 7 mars, 16h30-18h30
Philippe Walter, Le nain tricoteur et fouettard du Chevalier au Lion (Chrétien de Troyes)

Saint Nicolas et Père Noël: du rouge et du noir

SÉANCE DU JEUDI 6 DÉCEMBRE 2018

Karin Ueltschi (Professeur, URCA)

SALLE E13, Maison des Sciences Humaines (Bâtiment 13)
16h30-18h30

Au carrefour de traditions immémoriales, inépuisables dans leur vitalité inouïe, le scénario de la Saint-Nicolas se décline en rouge et noir, et par le biais d’une hotte (ou d’un sac, ou de quelque charriot). On doit toujours se méfier des hottes de fin d’année qui peuvent véhiculer des objets, voire des personnes, soit pour les combler de joie, soit pour les entraîner dans un ailleurs menaçant.
Le scénario de Noël se décline en rouge et noir, depuis l’Enfant dans la mangeoire et le massacre des Innocents, l’inversion des fêtes des fous et autres Saturnales ; il se décline grâce aux arbres toujours verts dans une morte nature, dans la nuit traversée par la lueur des bougies et de l’âtre, le gel et les festins des réveillons. Le scénario de la Saint-Nicolas, de Noël et de l’Épiphanie – car en langage mythologique, c’est tout un – , peut se résumer dans le tintement cristallin d’une clochette délivrant l’antique message sacré d’un scénario cosmique et d’un rêve d’enfance.

Saint Nicolas passera. Venez-le fêter avec nous !

Rendez-vous suivant: jeudi 7 février 16h30-18h30
Natacha Rimasson-Fertin (Université Grenoble) : Les Kinder- und Hausmärchen des frères Grimm : un monument ambivalent aux êtres de la petite mythologie.

Deuxième Séance (08 nov. 18): compte rendu

Grisélidis ou le mythe de la femme parfaite
par Marie-Dominique Leclerc
(Maître de Conférence, URCA/Troyes)

La tradition, en particulier médiévale, situe volontiers le personnage de Grisélidis entre deux figures relevant de la Grande Mythologie d’un côté, de la Bible de l’autre : Lucrèce, la femme violentée qui s’est donné la mort, et Susanne, abusée par trois vieillards et qui a échappé de justesse au bûcher grâce à la ruse du jeune Daniel. Son histoire prend ainsi place dans une série de portraits de femmes exemplaires, entre innocence et sacrifice. Maternité et amour conjugal, au lieu de s’imbriquer, sont ici renvoyés dos à dos, occasionnant un impossible dilemme que la Mythologie s’est toujours plu à mettre en scène comme un des ses nombreux sujets de prédilection.

RÉSUMÉ (Karin Ueltschi)

Cette « Passion au féminin », à partir de la première version écrite attestée (Boccace, 1353), est relayée par les poètes pendant des siècles. Au carrefour des traditions savantes et populaires, l’histoire de Grisélidis épouse le canevas de la bergère et du prince. Mais l’aventure vire au cauchemar : le seigneur de Saluces, qui était allé chercher la jeune fille pauvre et pure chez son père au mépris de toutes les conventions sociales (mésalliance), la renvoie à l’issue d’épreuves d’une insigne cruauté ; il lui enlève les enfants au fur et à mesure qu’ils lui naissent et finalement fait semblant de la répudier pour épouser une autre femme, plus jeune et mieux née. Grisélidis subit tous ces affronts sans murmure. Enfin, le projet de remariage s’étant révélé être une simple – et dernière – épreuve, Grisélidis est finalement réintégrée dans son statut d’épouse et de femme exemplaire. Elle va devenir un modèle de vertu pendant plusieurs siècles. Obéissance absolue, innocence, pudeur et modestie sont ses qualités le plus souvent mises en avant. Les détails vestimentaires, étayant ces signifiances, sont soulignés aussi bien par les écrivains que l’iconographie : on passe de la jeune fille, vêtue d’habits rudimentaires dans la maison de son père, à la femme aux atours nobiliaires, puis, au moment de la répudiation, à la quasi nudité.

Après Boccace, le premier à avoir relayé les traditions orales concernant le personnage en intégrant l’histoire dans son Décaméron (dernière nouvelle), elle est reprise par Pétrarque qui la moralise. Et c’est cette interprétation qui sert de base non seulement au Mesnagier de Paris, en moyen français à la fin du XIVe siècle – Grisélidis y figure entre la romaine Lucrèce et la biblique Susanne –, mais également, peu de temps après, à des prédicateurs latins : l’histoire de Grisélidis est devenue un exemplum que les XVIe et XVIIe siècles exploitent diversement mais en insistant toujours sur la vertu d’obéissance, la force morale et les qualités d’esprit de l’héroïne : le grand nombre de manuscrits et d’incunables nous ayant transmis les versions françaises de l’histoire attestent son grand et durable succès, dû certainement en grande partie à la dimension mythique qui lui est inhérente. Des amalgames originaux sont pratiqués notamment avec Jeanne d’Arc, tandis que la tradition, essentiellement bourgeoise à l’origine, va investir progressivement la sphère du peuple : les éditions bleues jouent certainement un rôle important dans cette évolution. Grisélidis, relevant à la fois de la mythologie romaine et chrétienne, va prendre place parmi les « femmes illustres ».

L’histoire reprend une teinture plus littéraire avec Perrault qui, à partir d’un livre de colportage sans doute, en propose une version quelque peu édulcorée, rationalisée ; l’accent se trouve déplacé vers la piété religieuse. Mais le théâtre, qui s’est emparé du sujet depuis le milieu du XVIe siècle, contribue également à la pérennité de la tradition : au début du XVIIIe siècle, les représentations prennent même le pas sur la forme de la nouvelle. De nombreuses ruptures s’observent ici, même si le sujet de la mise à l’épreuve reste central : Grisélidis devient tragi-comédie, devient mélodrame, devient opéra. Au XIXe siècle, un grand nombre de réécritures du conte voient le jour ; une dimension empathique les distingue, tandis que des voix s’élèvent (comme celle de Mirabeau qui refuse d’intégrer l’histoire dans sa traduction de Boccace) pour en dénoncer non seulement la cruauté mais aussi le manque de crédibilité. Mais la Bibliothèque bleue continue à l’écouler, jouant une nouvelle fois son rôle fondamental de relai lorsque les goûts et les modes « tournent ».

Ainsi donc, cette histoire a passionné toute l’Europe ; elle a connu de nombreuses variations selon les époques et la sensibilité particulière d’un pays. Elle est représentée dans tous les arts ; une iconographie particulièrement riche – qui a largement ponctué ce bel exposé d’archéologie littéraire et mythologique – reste le témoin indélébile de ce que des générations entières se sont sinon reconnues dans le personnage, du moins dans les affreuses beautés de ses souffrances et de ses victoires.

Intervenante:

Marie-Dominique LECLERC était Maître de Conférences à l’Université de Reims Champagne-Ardenne. Docteur en Histoire et Civilisations de l’EHESS à Paris, elle a publié de nombreuses études sur la Bibliothèque bleue, les filiations textuelles de romans issus de la littérature médiévale, et sur l’imagerie populaire. Elle s’intéresse plus généralement à la culture populaire dans toutes ses formes d’expression (livrets, images, marionnettes, théâtre rural, lanterne magique, enseignes…). En outre, elle est directrice de la revue d’histoire régionale La Vie en Champagne et présidente de l’association Les Amis de la Médiathèque de Troyes Champagne Métropole.

Grisélidis ou le mythe de la femme parfaite

SÉANCE DU JEUDI 8 NOVEMBRE 2018

Marie-Dominique Leclerc (Maître de Conférence, URCA/Troyes)

SALLE E13, Maison des Sciences Humaines (Bâtiment 13)
16h30-18h30

La Bibliothèque Bleue a joué un rôle très important dans la transmission de la mémoire culturelle aussi bien « savante » que populaire. De nombreux sujets, de nombreuses figures ont même acquis leur statut littéraire à partir d’un livre de colportage. La terrible histoire de Grisélidis en est un exemple.

Rendez-vous suivant : Jeudi 6 décembre 2018, 16h30-18h30.
K. Ueltschi : Saint-Nicolas et Père Noël : du rouge et du noir

Séance introductive : thématique, enjeux épistémologiques, exemples

SÉANCE DU JEUDI 4 OCTOBRE 2018

Karin Ueltschi (Professeur de Langue & Littérature du Moyen Âge, CRIMEL)


SALLE E13, Maison des Sciences Humaines (Bâtiment 13)
16h30-18h30

Cette première séance comportera un volet théorique – il s’agit d’exposer le projet et les enjeux liés à cette thématique – et surtout un volet d’exemples ; il y sera question notamment de Berthe aux grand(s) pied(s) et des fileuses dont elle descend et qu’elle a ensuite à son tour engendrées (cf. image) ; d’anciennes occurrences de la Belle au Bois Dormant, enfin, de trois couleurs fondamentales : le rouge, le blanc et le noir.

Grandes et petites mythologies 2018-2019

Si la « grande » mythologie, l’olympienne pour résumer, est depuis toujours l’enfant chéri à la fois des poètes et des savants, il n’en va pas de même de la « petite » mythologie (niedere Mythologie, le terme est des Frères Grimm), volontiers « boudée » alors qu’elle constitue une mémoire mythique et poétique aussi précieuse que la grande. En effet, il n’y a pas seulement les grandes œuvres « classiques » ; il y aussi la sphère des traditions orales, viviers souvent les plus fidèles des antiques et mythiques mémoires. Il est vrai que ces traditions dites populaires ont certaines préférences : elles utilisent plus facilement de grosses bottes que des sandales ailées, mais en y regardant de plus près on se rend compte que c’est tout un : l’épaisseur du contingent, du quotidien, voire du trivial n’est qu’un voile imagé pour parler autrement des grands mystères de l’univers.

La « petite mythologie » est désormais gratifiée à son tour d’une « archéologie » universitaire qui repose sur les travaux pionniers notamment de James George Frazer, Arnold Van Gennep ; on connaît également les typologies – quelles que soient les réserves qu’elles peuvent alimenter – établies par Vladimir Propp ou encore d’Aarne et Thompson et qui cherchent à cerner au plus près l’élément oral « invariable » dans nos traditions.

De grandes et fécondes polarités peuvent être définies à partir de ce couple — « grandes et petites mythologies » — que nous nous efforcerons désormais d’envisager plutôt dans leur complémentarité que dans leur différence : savant vs populaire, écrit vs oral, roman (poésie…) vs conte… Sont également concernées les représentations imaginaires comme la géographie (Rome, Babel, le Septentrion, l’Autre Monde, le Paradis …), ou ce que Philippe Walter a appelé la Mythologie chrétienne, tandis que les mythologies norroise et celtique font désormais l’objet d’éditions, de traduction ainsi que de savants et passionnants travaux.

En effet : Mélusine et les pédauques sont les cousines « populaires » des sirènes ; le cordonnier est au conte ce qu’Héphaïstos est à l’Olympe ; le Roi Pêcheur est au cœur d’un ancestral scénario cosmique, de même que le Lancelot du Chevalier de la Charrette ; des personnages comme le diable ou la sorcière évoluent au croisement des deux sphères impliquées ; le géant ou le nain, le cheval ou le chien charrient une mémoire indo-européenne que les Grecs et les Romains ne sont pas les seuls à avoir su exploiter ; les marelles ne sont que des dédales en miniature, et le septentrion a alimenté les « rêveries poétiques » des anciens philosophes comme des conteurs ; enfin, Cendrillon est une créature vénérable et très antique dont on trouve des traces dans les premiers témoins littéraires en notre langue ; c’est une cousine de la Reine Berthe, celle au(x) grand(s) pied(s), qui descend elle-même des antiques Parques – bref, le champ est vaste, inspirant, inépuisable ; toutes les spécialisations peuvent potentiellement apporter leur pierre à l’édifice.

Ainsi donc, il ne s’agit pas tant de traiter de la grande ou de la petite mythologie que d’établir des relations entre les deux domaines : les contributions porteront toujours en eux cette tension dialectique fondamentale, l’empreinte de notre entreprise. Si l’on traite par exemple du géant mythologique « classique » cyclopes ou autres, il conviendra d’établir ponctuellement une relation ou une comparaison avec les figures gigantesques chez Chrétien de Troyes par exemple, ou chez les frères Grimm. A l’inverse, on mettra en perspective la figure de loup-garou médiévale non seulement avec les nombreuses traditions populaires, mais aussi, avec les attestations classiques. Enfin, la prise en compte de la dimension diachronique permettra de souligner des « fusions » ou « contaminations sympathiques » des motifs analysés.

Axes (liste non exhaustive) :

Créatures et Figures : le géant, le dragon, la Lorelei, saint Nicolas, Cendrillon…
Espace et Temps : la montagne, le fleuve, le Paradis, chute et ascension, la forêt, le pays de Cocagne..
Signes et emblèmes : l’anneau, la cape, un nombre, trois gouttes de sang dans la neige (ou sur un mouchoir…
Motifs : épine dans la patte, le labyrinthe, la chasse sauvage…
Mythologies au pluriel : mythologie chrétienne, celtique, norroise…
Approches critiques : théories, questions « génériques », écoles, véhicules…

Organisation

Le séminaire se tiendra le premier jeudi du mois de 16h30 à 18h30
Séances 2018-2019 : les jeudis 4 octobre, 8 novembre, 6 décembre,  7 février, 7 mars,  4  et 25 avril.
Lieu:
Salle du CRIMEL (R 202)
Bâtiment 13, Maison des Sciences Humaines
57 avenue Pierre Taittinger – 51100 Reims

 

Réécriture et création littéraire

Affiche_ReecritureLe CRIMEL organise le 26 janvier 2016 (14h-17h) un séminaire de recherche à destination des étudiants des Masters lettres et enseignement du second degré. Il s’agit de renforcer les liens entre la formation et la recherche, en proposant une série d’interventions scientifiques autour d’une question centrale de la dynamique littéraire, celle de la réécriture.

Le CRIMEL a invité Florence Naugrette, spécialiste de Victor Hugo et profite également de la présence à l’université de Reims Champagne-Ardenne de deux collègues d’universités italiennes, Monica Barsi et Anna Bettoni, avec lesquelles existe une tradition de coopération bien établie.

PROGRAMME
Monica Barsi (Università degli Studi di Milano) La réécriture du mythe de Mars à la Renaissance

Anna Bettoni (Università degli Studi di Padova) La belle aventure d’un poète protestant : la réécriture du Psautier par François Perrot (1576-1577)

Florence Naugrette (Université Paris-Sorbonne) Comment transformer une grande épopée guerrière en petite épopée pacifiste : Le Mariage de Roland de Victor Hugo

DATE
Mardi 26 janvier 2016 (14h-17h)

LIEU
Université de Reims Champagne-Ardenne
UFR Lettres et Sciences Humaines
Maison de la Recherche (Bât. 13 – Salle R202)
57, rue Pierre Taittinger – Reims

TÉLÉCHARGEMENT
| Affiche-programme du séminaire

Séminaire « Le monde des odeurs : perceptions et représentations »

ANNONCE

Affiche_MdeOdeurMême si vue et odorat sont parfois associés, comme dans l’allégorie de Jan Brueghel l’Ancien (1618), la première est toujours valorisée dans les classifications des sens et omniprésente dans 
l’étude des représentations littéraires, alors que le second est souvent laissé à l’arrière-plan, car il n’est pas considéré comme structurant le rapport au monde.

Ainsi, l’objet de ce séminaire est un 
phénomène impalpable et éphémère et pourtant porteur de sens, et que l’on peut d’abord appréhender comme une métaphore. Comme le fait remarquer Holly Dugan dans son histoire du parfum 
dans l’Angleterre de la première modernité, l’odeur a besoin de la métaphore pour être définie. Le vocabulaire des odeurs n’est pas toujours connu du grand public et l’on a tendance à utiliser des 
comparaisons ou des approximations. 
C’est pour cela que le monde des odeurs possède une dimension littéraire intrinsèque, dont la poésie amoureuse est la première à s’être emparée. La poésie pétrarquiste est parsemée de bouquets 
et de parfums à valeur érotique : l’air est parfumé, et les amants se parlent en soupirs et en souffles. La métaphore olfactive est particulièrement pertinente pour cette poésie de l’échec et de 
l’amour ineffable. On retrouve d’ailleurs cette érotisation du parfum et de l’odeur jusque dans la littérature du XIXe siècle, notamment dans le roman. 
Cette poétique de l’odeur peut être rapprochée d’une mode des parfums à l’époque pré-moderne, pommes de senteur, bijoux parfumés, bouquets, qui peuvent s’étudier dans une perspective 
historique, aussi bien à travers les textes que dans une iconographie de l’odeur, qui peut aussi inclure les emblèmes sur l’odorat (chez Ripa, par exemple) et la culture visuelle en général.

Depuis Alain Corbin et son ouvrage fondamental Le Miasme et la jonquille, d’autres historiens ont envisagé une histoire des odeurs, que ce soit dans le contexte des épidémies, notamment de 
peste, dont on pensait qu’elles se transmettaient par l’odeur, ou dans celui d’une histoire religieuse, par exemple dans les récits hagiographiques où domine l’odeur de sainteté. D’ailleurs, cette « 
odeur moralisée » se retrouve dans de nombreuses sources, notamment dans toutes sortes de récits opposant une « bonne odeur » (odeur héroïque d’Alexandre, dont la sueur, selon Plutarque, ne 
sentait pas mauvais, bonne odeur du cadavre de Michel-Ange, sans aucune puanteur selon Vasari…). L’odeur peut d’ailleurs être envisagée comme le signe d’une mutation épistémologique, au 
moment où elle est perçue non plus comme une construction morale et idéologique, mais comme un objet scientifique.

On peut également étudier l’odeur comme un marqueur social ou un indice 
d’exclusion, et se demander quel est le rôle des odeurs dans la psychologie humaine. Le monde des odeurs est ainsi marqué par une forte axiologie, dont il peut être intéressant d’interroger les 
variations. 
On pourra ainsi envisager de recevoir des chercheurs travaillant dans le domaine scientifique des perceptions olfactives et d’avoir leur point de vue, non seulement sur le lexique de l’olfaction, mais 
aussi sur l’olfaction comme phénomène scientifique et comme objet d’étude.

Enfin, nous aimerions également recevoir un « nez » afin d’envisager le parfum comme une science aussi bien qu’un 
phénomène économique et social. 
Ces problématiques ne sauraient bien sûr être limitées à l’époque pré-moderne, et on a tout intérêt à s’y intéresser aussi dans une perspective diachronique.

Ce séminaire est organisé conjointement entre le CRIMEL EA3311 et le CIRLEP EA4299 dans le cadre de la structure fédérative SHS Gaston Bachelard et dirigé par Jean-Louis Haquette et Christine Sukic.

PROGRAMME

Les séminaires ont lieu de 16h à 18h

Mercredi 14 octobre 2015 (Salle polyvalente)

Chantal Jaquet (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : « Perceptions et représentations philosophiques des odeurs »

Mercredi 9 décembre 2015 (CHANGEMENT DE SALLE : 17-026)

Antoinette Gimaret (Université de Limoges) : « Odeurs et imagination olfactive dans la littérature dévote en France au XVIIe siècle »

Mercredi 9 mars 2016 (R202)

Diane Roussel (Université de Reims Champagne-Ardenne) :  « Les odeurs de Paris : environnement olfactif et pratiques sociales distinctives au XVIe siècle »

Mercredi 30 mars 2016 (R240)

Cécile Mauré (Université de Reims Champagne-Ardenne) : « L’odeur représentée à l’image: traditions iconographiques »

LIEU
Université de Reims Champagne-Ardenne
UFR Lettres et Sciences Humaines
Maison de la Recherche (Bât. 13 – Salle R240 ou Salle polyvalente ou Salle R202)
57, rue Pierre Taittinger – Reims

TÉLÉCHARGEMENT
| Affiche-Programme du séminaire

Séminaire A2IL 2015-2016 :

La langue du lecteur

*  *  *

ANNONCE

La langue du lecteur est un des points aveugles de la théorie de la lecture. Selon le sens commun, il est entendu que « l’auteur écrit » et que « le lecteur lit ». Mais dans quelle langue le lecteur pense-t-il ce qu’il est en train de lire ? La question qui prend toute son acuité pour une lecture dans une langue dite étrangère vaut aussi pour tous les cas où l’écrivain et son lecteur sont supposés partager le même idiome.

En effet les théories de l’écriture ont nommé idiolecte, l’inflexion apportée par un écrivain doté de quelque originalité à la langue commune conçue comme simple outil de communication. Cet idiolecte est susceptible d’intégrer les écarts les plus audacieux. Mallarmé en a figuré un des possibles, inventant une syntaxe rebelle à la langue « journalistique ». Artaud a voulu « ex-crire le corps », le faisant entendre dans une langue brisant les formes socialisées du langage. Les écritures inventives transgressent les catégories génériques, lexicales, syntaxiques nécessaires à l’échange socialisé. Le brésilien Polibio Alves, replongeant aux racines indiennes de la culture, marquées par la symbiose entre nature et culture, inflige à la langue du colonisateur portugais de drôles de métamorphoses. Ce faisant, l’écrivain, comme tout artiste en général, contribue à sa façon à redessiner les contours de l’humain.

Du côté du lecteur, en quelle langue s’effectue l’acte d’appropriation éventuellement suivi de restitution ? Les grandes écritures infléchissent sans doute la langue du lecteur, le transformant en quelqu’un « qui a lu Céline, Proust ou Joyce ». Mais la lecture active et vraiment littéraire reconfigure le sens en produisant son propre texte, qu’on l’appelle « contre-texte » ou « texte de lecture »[1]. Cette création interprétative peut-elle outrepasser les formes du langage de communication ? Dans quelle mesure et jusqu’où la langue du lecteur critique mime-t-elle celle de l’écrivain ? N’y a-t-il, de l’écrivain au lecteur, qu’une seule et même langue à l’œuvre dans la relation littéraire ou convient-il d’envisager des seuils séparant deux modalités de la même langue, voire trois, si l’on distingue la langue du critique, à son tour inventive, de la langue de communication courante ?

Que penser encore des versions d’œuvres du répertoire récrites en direction des jeunes publics en raison de la représentation que l’on se fait de la compétence du lecteur ? L’enjeu de cette réflexion est aussi pédagogique et didactique.

Séminaire dirigé par : Christine ChollierMarie-Madeleine Gladieu (CIRLEP EA 4299), Jean-Michel Pottier et Alain Trouvé (CRIMEL EA 3311).

[1] L’Arrière-texte, p. 13.

PROGRAMME

Les séminaires ont lieu de 17h00 à 19h00

Jeudi 8 octobre 2015

Marie-Madeleine Gladieu : « Erreurs de traduction, modèles d’écriture. Vargas Llosa, lecteur et traducteur de Rimbaud »

Jeudi 12 novembre 2015

Alain Trouvé  : « Lire, écrire, penser : Aragon/ Quignard » (Blanche ou l’oubli ; Mourir de penser)

Jeudi 26 novembre 2015

Christine Chollier : « De la langue du lecteur à la langue du traducteur »

Jeudi 10 décembre

Nathalie Roelens (Université du Luxembourg) : « L’amour bilingue : lire Chamoiseau, Khatibi, Portante ».

LIEU
Université de Reims Champagne-Ardenne
UFR Lettres et Sciences Humaines
Maison de la Recherche (Bât. 13) – salle R202
57, rue Pierre Taittinger – Reims

Le Réseau A2IL