SÉANCE DU JEUDI 7 FÉVRIER 2019

Natacha Rimasson-Fertin
(Maître de Conférences, Université de Grenoble)

SALLE E13, Maison de la Recherche (Bâtiment 13)
16h30-18h30

Cette contribution cherche à retracer l’évolution de la représentation de quelques êtres de la petite mythologie dans les Contes de Grimm au fil des éditions du recueil, du manuscrit de 1810 à la dernière édition revue par les Grimm de leur vivant, en 1857. En effet, sorcières et magiciennes, ondins et ondines, comme d’autres êtres surnaturels, n’ont pas toujours eu les traits que nous leur connaissons aujourd’hui et qui ont contribué à les ancrer durablement dans notre mémoire de lecteur.
À partir de plusieurs exemples illustrant le devenir de ces êtres sous la plume des Grimm, on s’interrogera sur le rôle à attribuer aux auteurs du plus célèbre recueil de contes allemands : plutôt que des collecteurs cherchant à sauver de l’oubli le petit peuple des croyances populaires, n’en auront-ils finalement pas été les fossoyeurs ?

TÉLÉCHARGEMENT
Résumé de la communication

PROCHAIN RENDEZ-VOUS
Jeudi 7 mars, 16h30-18h30: Philippe Walter, “Le nain tricoteur et fouettard du Chevalier au Lion (Chrétien de Troyes)”

Crédit: Gustave Doré, [Le Chaperon rouge fut bien étonné de voir comment sa grand’mère était faite en son déshabillé] – source: Gallica

En prolongement de la séance du 6 décembre, des participants du séminaire ont proposé des compléments: Helga Meise, Julie Hervieu, A. Lusina et E. Fascio-Lusina et Jean-Louis Haquette.

Qu’ils en soient ici remerciés!

TÉLÉCHARGEMENT:
Textes sur le Père Noël et Saint-Nicolas

Crédit: Gustave Doré, [Le Chaperon rouge fut bien étonné de voir comment sa grand’mère était faite en son déshabillé] – source: Gallica

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SÉANCE DU JEUDI 6 DÉCEMBRE 2018

Karin Ueltschi (Professeur, URCA)

SALLE E13, Maison des Sciences Humaines (Bâtiment 13)
16h30-18h30

Au carrefour de traditions immémoriales, inépuisables dans leur vitalité inouïe, le scénario de la Saint-Nicolas se décline en rouge et noir, et par le biais d’une hotte (ou d’un sac, ou de quelque charriot). On doit toujours se méfier des hottes de fin d’année qui peuvent véhiculer des objets, voire des personnes, soit pour les combler de joie, soit pour les entraîner dans un ailleurs menaçant.
Le scénario de Noël se décline en rouge et noir, depuis l’Enfant dans la mangeoire et le massacre des Innocents, l’inversion des fêtes des fous et autres Saturnales ; il se décline grâce aux arbres toujours verts dans une morte nature, dans la nuit traversée par la lueur des bougies et de l’âtre, le gel et les festins des réveillons. Le scénario de la Saint-Nicolas, de Noël et de l’Épiphanie – car en langage mythologique, c’est tout un – , peut se résumer dans le tintement cristallin d’une clochette délivrant l’antique message sacré d’un scénario cosmique et d’un rêve d’enfance.

Saint Nicolas passera. Venez-le fêter avec nous !

Rendez-vous suivant: jeudi 7 février 16h30-18h30
Natacha Rimasson-Fertin (Université Grenoble) : Les Kinder- und Hausmärchen des frères Grimm : un monument ambivalent aux êtres de la petite mythologie.

Crédit: Gustave Doré, [Le Chaperon rouge fut bien étonné de voir comment sa grand’mère était faite en son déshabillé] – source: Gallica

Grisélidis ou le mythe de la femme parfaite
par Marie-Dominique Leclerc
(Maître de Conférence, URCA/Troyes)

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La tradition, en particulier médiévale, situe volontiers le personnage de Grisélidis entre deux figures relevant de la Grande Mythologie d’un côté, de la Bible de l’autre : Lucrèce, la femme violentée qui s’est donné la mort, et Susanne, abusée par trois vieillards et qui a échappé de justesse au bûcher grâce à la ruse du jeune Daniel. Son histoire prend ainsi place dans une série de portraits de femmes exemplaires, entre innocence et sacrifice. Maternité et amour conjugal, au lieu de s’imbriquer, sont ici renvoyés dos à dos, occasionnant un impossible dilemme que la Mythologie s’est toujours plu à mettre en scène comme un des ses nombreux sujets de prédilection.

RÉSUMÉ (Karin Ueltschi)

Cette « Passion au féminin », à partir de la première version écrite attestée (Boccace, 1353), est relayée par les poètes pendant des siècles. Au carrefour des traditions savantes et populaires, l’histoire de Grisélidis épouse le canevas de la bergère et du prince. Mais l’aventure vire au cauchemar : le seigneur de Saluces, qui était allé chercher la jeune fille pauvre et pure chez son père au mépris de toutes les conventions sociales (mésalliance), la renvoie à l’issue d’épreuves d’une insigne cruauté ; il lui enlève les enfants au fur et à mesure qu’ils lui naissent et finalement fait semblant de la répudier pour épouser une autre femme, plus jeune et mieux née. Grisélidis subit tous ces affronts sans murmure. Enfin, le projet de remariage s’étant révélé être une simple – et dernière – épreuve, Grisélidis est finalement réintégrée dans son statut d’épouse et de femme exemplaire. Elle va devenir un modèle de vertu pendant plusieurs siècles. Obéissance absolue, innocence, pudeur et modestie sont ses qualités le plus souvent mises en avant. Les détails vestimentaires, étayant ces signifiances, sont soulignés aussi bien par les écrivains que l’iconographie : on passe de la jeune fille, vêtue d’habits rudimentaires dans la maison de son père, à la femme aux atours nobiliaires, puis, au moment de la répudiation, à la quasi nudité.

Après Boccace, le premier à avoir relayé les traditions orales concernant le personnage en intégrant l’histoire dans son Décaméron (dernière nouvelle), elle est reprise par Pétrarque qui la moralise. Et c’est cette interprétation qui sert de base non seulement au Mesnagier de Paris, en moyen français à la fin du XIVe siècle – Grisélidis y figure entre la romaine Lucrèce et la biblique Susanne –, mais également, peu de temps après, à des prédicateurs latins : l’histoire de Grisélidis est devenue un exemplum que les XVIe et XVIIe siècles exploitent diversement mais en insistant toujours sur la vertu d’obéissance, la force morale et les qualités d’esprit de l’héroïne : le grand nombre de manuscrits et d’incunables nous ayant transmis les versions françaises de l’histoire attestent son grand et durable succès, dû certainement en grande partie à la dimension mythique qui lui est inhérente. Des amalgames originaux sont pratiqués notamment avec Jeanne d’Arc, tandis que la tradition, essentiellement bourgeoise à l’origine, va investir progressivement la sphère du peuple : les éditions bleues jouent certainement un rôle important dans cette évolution. Grisélidis, relevant à la fois de la mythologie romaine et chrétienne, va prendre place parmi les « femmes illustres ».

L’histoire reprend une teinture plus littéraire avec Perrault qui, à partir d’un livre de colportage sans doute, en propose une version quelque peu édulcorée, rationalisée ; l’accent se trouve déplacé vers la piété religieuse. Mais le théâtre, qui s’est emparé du sujet depuis le milieu du XVIe siècle, contribue également à la pérennité de la tradition : au début du XVIIIe siècle, les représentations prennent même le pas sur la forme de la nouvelle. De nombreuses ruptures s’observent ici, même si le sujet de la mise à l’épreuve reste central : Grisélidis devient tragi-comédie, devient mélodrame, devient opéra. Au XIXe siècle, un grand nombre de réécritures du conte voient le jour ; une dimension empathique les distingue, tandis que des voix s’élèvent (comme celle de Mirabeau qui refuse d’intégrer l’histoire dans sa traduction de Boccace) pour en dénoncer non seulement la cruauté mais aussi le manque de crédibilité. Mais la Bibliothèque bleue continue à l’écouler, jouant une nouvelle fois son rôle fondamental de relai lorsque les goûts et les modes « tournent ».

Ainsi donc, cette histoire a passionné toute l’Europe ; elle a connu de nombreuses variations selon les époques et la sensibilité particulière d’un pays. Elle est représentée dans tous les arts ; une iconographie particulièrement riche – qui a largement ponctué ce bel exposé d’archéologie littéraire et mythologique – reste le témoin indélébile de ce que des générations entières se sont sinon reconnues dans le personnage, du moins dans les affreuses beautés de ses souffrances et de ses victoires.

Intervenante:

Marie-Dominique LECLERC était Maître de Conférences à l’Université de Reims Champagne-Ardenne. Docteur en Histoire et Civilisations de l’EHESS à Paris, elle a publié de nombreuses études sur la Bibliothèque bleue, les filiations textuelles de romans issus de la littérature médiévale, et sur l’imagerie populaire. Elle s’intéresse plus généralement à la culture populaire dans toutes ses formes d’expression (livrets, images, marionnettes, théâtre rural, lanterne magique, enseignes…). En outre, elle est directrice de la revue d’histoire régionale La Vie en Champagne et présidente de l’association Les Amis de la Médiathèque de Troyes Champagne Métropole.

 

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SÉANCE DU JEUDI 8 NOVEMBRE 2018

Marie-Dominique Leclerc (Maître de Conférence, URCA/Troyes)

SALLE E13, Maison des Sciences Humaines (Bâtiment 13)
16h30-18h30

La Bibliothèque Bleue a joué un rôle très important dans la transmission de la mémoire culturelle aussi bien « savante » que populaire. De nombreux sujets, de nombreuses figures ont même acquis leur statut littéraire à partir d’un livre de colportage. La terrible histoire de Grisélidis en est un exemple.

Rendez-vous suivant : Jeudi 6 décembre 2018, 16h30-18h30.
K. Ueltschi : Saint-Nicolas et Père Noël : du rouge et du noir

Crédit: Gustave Doré, [Le Chaperon rouge fut bien étonné de voir comment sa grand’mère était faite en son déshabillé] – source: Gallica

SÉANCE DU JEUDI 4 OCTOBRE 2018

Karin Ueltschi (Professeur de Langue & Littérature du Moyen Âge, CRIMEL)

SALLE E13, Maison des Sciences Humaines (Bâtiment 13)
16h30-18h30

Cette première séance comportera un volet théorique – il s’agit d’exposer le projet et les enjeux liés à cette thématique – et surtout un volet d’exemples ; il y sera question notamment de Berthe aux grand(s) pied(s) et des fileuses dont elle descend et qu’elle a ensuite à son tour engendrées (cf. image) ; d’anciennes occurrences de la Belle au Bois Dormant, enfin, de trois couleurs fondamentales : le rouge, le blanc et le noir.

Crédit: Gustave Doré, [Le Chaperon rouge fut bien étonné de voir comment sa grand’mère était faite en son déshabillé] – source: Gallica

ARGUMENTAIRE
Si la « grande » mythologie, l’olympienne pour résumer, est depuis toujours l’enfant chéri à la fois des poètes et des savants, il n’en va pas de même de la « petite » mythologie (niedere Mythologie, le terme est des Frères Grimm), volontiers « boudée » alors qu’elle constitue une mémoire mythique et poétique aussi précieuse que la grande. En effet, il n’y a pas seulement les grandes œuvres « classiques » ; il y aussi la sphère des traditions orales, viviers souvent les plus fidèles des antiques et mythiques mémoires. Il est vrai que ces traditions dites populaires ont certaines préférences : elles utilisent plus facilement de grosses bottes que des sandales ailées, mais en y regardant de plus près on se rend compte que c’est tout un : l’épaisseur du contingent, du quotidien, voire du trivial n’est qu’un voile imagé pour parler autrement des grands mystères de l’univers.

La « petite mythologie » est désormais gratifiée à son tour d’une « archéologie » universitaire qui repose sur les travaux pionniers notamment de James George Frazer, Arnold Van Gennep ; on connaît également les typologies – quelles que soient les réserves qu’elles peuvent alimenter – établies par Vladimir Propp ou encore d’Aarne et Thompson et qui cherchent à cerner au plus près l’élément oral « invariable » dans nos traditions.

De grandes et fécondes polarités peuvent être définies à partir de ce couple — « grandes et petites mythologies » — que nous nous efforcerons désormais d’envisager plutôt dans leur complémentarité que dans leur différence : savant vs populaire, écrit vs oral, roman (poésie…) vs conte… Sont également concernées les représentations imaginaires comme la géographie (Rome, Babel, le Septentrion, l’Autre Monde, le Paradis …), ou ce que Philippe Walter a appelé la Mythologie chrétienne, tandis que les mythologies norroise et celtique font désormais l’objet d’éditions, de traduction ainsi que de savants et passionnants travaux.

En effet : Mélusine et les pédauques sont les cousines « populaires » des sirènes ; le cordonnier est au conte ce qu’Héphaïstos est à l’Olympe ; le Roi Pêcheur est au cœur d’un ancestral scénario cosmique, de même que le Lancelot du Chevalier de la Charrette ; des personnages comme le diable ou la sorcière évoluent au croisement des deux sphères impliquées ; le géant ou le nain, le cheval ou le chien charrient une mémoire indo-européenne que les Grecs et les Romains ne sont pas les seuls à avoir su exploiter ; les marelles ne sont que des dédales en miniature, et le septentrion a alimenté les « rêveries poétiques » des anciens philosophes comme des conteurs ; enfin, Cendrillon est une créature vénérable et très antique dont on trouve des traces dans les premiers témoins littéraires en notre langue ; c’est une cousine de la Reine Berthe, celle au(x) grand(s) pied(s), qui descend elle-même des antiques Parques – bref, le champ est vaste, inspirant, inépuisable ; toutes les spécialisations peuvent potentiellement apporter leur pierre à l’édifice.

Ainsi donc, il ne s’agit pas tant de traiter de la grande ou de la petite mythologie que d’établir des relations entre les deux domaines : les contributions porteront toujours en eux cette tension dialectique fondamentale, l’empreinte de notre entreprise. Si l’on traite par exemple du géant mythologique « classique » cyclopes ou autres, il conviendra d’établir ponctuellement une relation ou une comparaison avec les figures gigantesques chez Chrétien de Troyes par exemple, ou chez les frères Grimm. A l’inverse, on mettra en perspective la figure de loup-garou médiévale non seulement avec les nombreuses traditions populaires, mais aussi, avec les attestations classiques. Enfin, la prise en compte de la dimension diachronique permettra de souligner des « fusions » ou « contaminations sympathiques » des motifs analysés.

AXES (liste non exhaustive)
Créatures et Figures : le géant, le dragon, la Lorelei, saint Nicolas, Cendrillon…
Espace et Temps : la montagne, le fleuve, le Paradis, chute et ascension, la forêt, le pays de Cocagne…
Signes et emblèmes : l’anneau, la cape, un nombre, trois gouttes de sang dans la neige (ou sur un mouchoir…
Motifs : épine dans la patte, le labyrinthe, la chasse sauvage…
Mythologies au pluriel : mythologie chrétienne, celtique, norroise…
Mythes et légendes historiques
Approches critiques : théories, questions « génériques », écoles, véhicules…

ORGANISATION
Le séminaire se tiendra le premier jeudi du mois, soit trois séances au premier semestre et trois séances au second semestre, soit, pour l’année 2018-2019 : Jeudi 4 octobre, 8 novembre et 6 décembre; 4 février, 7 mars et 4 avril.

Pour l’année 2019-2020 : Jeudi 3 octobre, 7 novembre et 5 décembre 2019 ; 6 février (journée d’étude), 5 mars et 3 avril 2020.

Horaire : 16h30-18h30.
Lieu : Salle E 13 (Bâtiment 13, Maison de la Recherche).

PUBLICATION
Nous comptons procéder à des publications bisannuelles.

Crédit: Gustave Doré, [Le Chaperon rouge fut bien étonné de voir comment sa grand’mère était faite en son déshabillé] – source: Gallica